La méthode dialectique : continuité et discontinuité dans le rapport Hegel/Marx
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| Marx - Hegel : la dialectique sur la tête. |
« Ma
méthode dialectique, non seulement diffère par la base de la méthode
hégélienne, mais elle en est même l'exact opposé. Pour Hegel le mouvement de la
pensée, qu'il personnifie sous le nom de l'idée, est le démiurge de la réalité,
laquelle n'est que la forme phénoménale de l'idée. Pour moi, au contraire, le
mouvement de la pensée n'est que la réflexion du mouvement réel, transporté et
transposé dans le cerveau de l'homme. J'ai
critiqué le côté mystique de la dialectique hégélienne il y a près de trente
ans, à une époque où elle était encore à la mode... Mais bien que, grâce à son
quiproquo, Hegel défigure la dialectique par le mysticisme, ce n'en est pas
moins lui qui en a le premier exposé le
mouvement d'ensemble. Chez lui elle marche sur la tête ; il suffit de
la remettre sur les pieds pour lui trouver la physionomie tout à fait
raisonnable. Sous son aspect mystique, la dialectique devint une mode en
Allemagne, parce qu'elle semblait glorifier les choses existantes. Sous son aspect
rationnel, elle est un scandale et une abomination pour les classes
dirigeantes, et leurs idéologues doctrinaires, parce que dans la conception
positive des choses existantes, elle inclut du même coup l'intelligence de
leur négation fatale, de leur destruction nécessaire, parce que,
saisissant le mouvement même, dont toute forme faite n'est qu'une configuration
transitoire, rien ne saurait lui en imposer ; parce qu'elle est
essentiellement critique et révolutionnaire. [1]»
Karl
Marx, Postface de la seconde édition
allemande du Capital,
Folio,
Op Cit., p. 106 – 107
Les attaques dont a pu être victime la méthode dialectique
sont nombreuses – au risque parfois d’être un épouvantail et l’occasion d’une
critique facile. Par ailleurs, les critiques sans doute les plus virulentes
n’ont pas été l’œuvre unique d’auteurs qui se plaçaient en opposition farouche
vis à vis de Marx. Ainsi, de John Roemer, l’un des fondateurs du dit "marxisme
analytique" qui parlait de yoga du
marxisme[2] à
propos de la dialectique à Sorel qui la considérait comme un charabia[3]
et jusqu’à l’infâme dialectique dont
parlait Deleuze trouvant un écho auprès de biens d’autres auteurs contemporains
comme Lyotard ou Foucault (aujourd'hui Lordon, par certains aspects), la dialectique aurait a priori été mise à mal. Alors que Marx
souhaitait en premier lieu lever et révéler les mystifications d’une manière
idéaliste de penser voici que sa méthode apparaît aux yeux de beaucoup comme
une nouvelle forme mystificatrice qu’il faudrait écraser du fait de ses
fondements a priori quasi religieux.
Il nous faut noter d’emblée le point commun à ces critiques
qui est un rejet primordial à l’égard de Hegel. Pour le marxisme analytique qui
reconnaît à la logique formelle une supériorité établie pour penser le monde
cela va de soi, quant à Deleuze là aussi bien des traces laissées de son vivant
montrent un rejet du père de la dialectique moderne. Il en va de même de
Jean-François Lyotard dont l’œuvre est une tentative de conciliation de la
phénoménologie et de la philosophie analytique. Cette conciliation s’opère dans
un premier temps dans le rejet de ce qu’il appelle les grands récits, c’est-à-dire la totalité dont le primat
philosophique revient bien-sûr à Hegel. Dans le même temps il y a un rejet du
platonisme, du christianisme et de l’hégélianisme (et le plus souvent, du communisme). Un rejet qui souhaite faire
table rase entre autres de l’universalisme, parfois confondu entre ses rapports
à l’extension (colonialisme – ethnocentrisme) et à la compréhension
(l’universel concret de Hegel), de l’humanisme et du progressisme[4].
Cette distanciation d’avec Hegel, de nouveau traité comme un chien crevé s’accompagne alors aussi
d’une distanciation d’avec Marx. Ceci se trouve malheureusement être une
rengaine déjà très en vogue derrière toutes les tentatives de mise à mal du
marxisme et par extension du rationnel, ce que Georg Lukács avait très bien
perçu dès 1943[5],
notamment à propos des penseurs employés durant la guerre pour évincer le
rationalisme.
Aussi, plutôt que de nous tenir à distance de Hegel et de facto
à distance de Marx, c’est dans cette continuité que nous tenons à poursuivre
notre recherche
de ce qui structure
le noyau rationnel dialectique commun aux œuvres communes de ces deux autres.
Bien sûr, en restant fidèle à Marx dont la structuration de sa méthode
dialectique s’inscrit par bien des aspects en faux de celle mise en application
et proposée par Hegel. C’est pourquoi nous nous intéressons à ce renversement
qui est en même temps une réappropriation. D’autant que ce qui se joue ici
traverse de très loin un enjeu propre aux sciences sociales et à la philosophie
et pas uniquement un rapport entre Hegel et Marx. En effet, comme le signale
Isabelle Garo ce rejet de Hegel puis de Marx qui se fait au nom d’un rejet de
la dialectique
« contribue littéralement à interdire un certain type
d’approche historique, du moins sur le terrain de la philosophie, mais assez
largement aussi sur celui des sciences humaines »[6].
À rebours de cela, nous connaissons
l’aphorisme de Lénine extrait de sa prise de notes sur la science de la logique
de Hegel où il écrit :
« on ne peut pas comprendre totalement Le Capital
de Marx (...) sans avoir beaucoup étudié et sans avoir compris toute
la Logique de Hegel. Donc pas un marxiste n’a compris Marx un demi-siècle après
lui ! Et il ajoute : [A propos du chapitre sur l’Idée] ce chapitre ne
contient presque aucun idéalisme spécifique, mais il a comme sujet essentiel la
méthode[7]
dialectique »[8].
Si le terme de méthode à proprement parler peut-être
contesté, ce qui nous intéresse ici, nous l’avons dit, c’est le noyau rationnel
et ses formes de germination. Est-ce de Hegel dont il est question dans la
méthode de Marx ? Althusser lui-même et en continuité avec Marx
répond : « Hegel, non : Mais Hegel renversé. Renversement =
noyau rationnel extrait de son enveloppe mystique »[9].
Il ajoute encore que « la dialectique de Marx ne peut-être que la
dialectique hégélienne transformée »[10].
Mais surtout il est à noter que le renversement reste un maintien[11].
De fait quoi que nous renversions nous conservons bien dans le même temps le
contenu de ce qui est. Donc ce renversement n’est pas une mise à distance mais
bien une récupération, un approfondissement, une opération de clarification
mais qui n’aurait jamais pu voir le jour sans ce premier pas dans la bonne
direction. Il y a une direction rationnelle commune.
Marx se fait donc le continuateur de Hegel mais plus loin de
lui encore d’Héraclite. En effet, Héraclite a accordé le premier une place
centrale à la contradiction ainsi qu’au mouvement comme primat du monde a
rebours d’une vision chosifié ou fixiste du monde. En faisant du conflit le père de toutes choses et en
observant qu’on ne se baigne jamais deux
fois dans le même fleuve, Héraclite introduit la transformation comme
priorité épistémologique. C’est ce que Marx renouvelle comme geste
philosophique et épistémologique particulier. N’est fixe que la totalité, les
modalités de la reproduction, bref un moment et donc quelque chose qui est voué
au devenir, à la transition, au passage de l’un en l’autre. Cette constance du
mouvement et de la transformation sur l’immuable est par là même et une fois de
plus une césure nette vis à vis de l’idéologie dominante qui pense
abstraitement. C’est le reproche que Marx adresse à Proudhon : si la
propriété est le vol, de quelle propriété parlons-nous ? Mais aussi
bien sûr le reproche qu’il adresse à l’idée de travailleur libre où la
liberté est perçue comme un concept fixe et allant de soi. Or, ce sont les
conditions de possibilités et de réalisation de cette liberté en lien avec un
travail particulier et déterminé que Marx souhaite penser donc leur réalisation
au travers de processus qui n’ont pas toujours existé et qui n’existeront
probablement pas toujours. Aussi, ce qui apparaît comme une incantation à
certains – à savoir la dialectique, n’est en fait que l’acceptation de transformations
qui ne peuvent pas être perçues comme des éléments isolés mais comme les
éléments d’un tout et d’un tout qui prend sans cesse une autre forme que celle
qu’il délaisse à l’exception des moments de la reproduction dans le cas d’un
mode de production déterminé.
Là où pour les économistes classiques le capital n’est en
fait que ce qui apparaît en surface de l’histoire (et par là comme son
ignorance) : argent, circulation, matériel etc. pour Marx il est d’abord
un rapport social qui traverse les sujets : les travailleurs sont
imbriqués dans ce processus et circonscrits comme capital variable. En cela, le
capital comme rapport social détermine le champ social des actions possibles en
un moment donné. C’est alors et seulement à l’aune de ce tout qu’il devient
possible pour Marx d’extraire des éléments comme autant de moments particuliers
du processus, soit proprement capitaliste, soit propre à un mode de production
dans la totalisation historique en cours. Ainsi la marchandise est un moment
particulier du processus d’échange capitaliste, de même le capitalisme est un
moment particulier en tant que mode de production et de reproduction dans
l’histoire. C’est ce qui permet aussi de penser la transformation à partir du
réel présent comme consistant à partir du passé et comme déterminant une
transition possible vers autre chose. Marx se fait là l’héritier de Hegel en ce
qu’il développe le fait qu’un mode de production contient déjà en lui-même les
moyens de son propre dépassement, non mécaniquement, mais du fait de ses
contradictions internes. Ainsi le capitalisme permet d’accroître le
développement social et économique en développant plus que jamais les forces
productives. Ce faisant il rend possible un niveau de production intense et
jamais égalé. Ceci n’est permis que par une socialisation croissante de la
production dont le capitaliste se détache de plus en plus. À l’intérieur même
du mode de production capitaliste semble émerger une issue, une transition et
donc le résultat d’une transformation possible, faisable dont l’aboutissement
est le socialisme. Bien sûr, et l’actualité des crises le montre cela ne se
fait ni par magie, ni comme une prédiction invariable. Au contraire, cela
s’effectue d’abord formellement et inconsciemment (domination formelle) avant
de pouvoir être réalisé effectivement (domination réelle) après que
l’organisation de la production et le travail concret ont été transformés par
la classe révolutionnaire qui se constitue. L’un, le mode de production
capitaliste, détient en lui-même son autre : le mode de production
socialiste, non comme un déjà-là absolu mais comme un déjà-là à poursuivre, par
la réalisation consciente et commune des intérêts particuliers d’une classe qui
se constitue comme classe révolutionnaire. La philosophie se met ici au service
de l’histoire et avec elle de la politique. En tant que matérialistes pratiques, l’enjeu que Marx et Engels donnent à la
philosophie est de non seulement penser la transformation mais de mettre la
philosophie au service de ce qui peut permettre cette transformation,
c’est-à-dire la politique.
En devenant cet outil de compréhension et de transformation
pratique, la dialectique cesse donc bien d’être un yoga idéaliste et permet de
penser les moyens de la transformation ailleurs que dans une vaine utopie qui
se meurtrit elle-même de n’être jamais vraiment le lieu de quoi que ce soit par
définition. C’est en ce sens que la méthode dialectique de Marx est critique et
révolutionnaire. Cette formulation que nous retrouvions déjà dans les Thèses et dans l’Idéologie Allemande se
voit confirmée à l’occasion de la postface à la seconde édition allemande du Capital. L’intelligence de la négation
fatale est l’expression de ce passage, de cette transition possible, de l’un en
l’autre et non seulement de l’un à l’autre comme deux éléments étrangers qui ne
se rencontreraient jamais. Si l’autre se produit, c’est parce qu’il est
toujours déjà-là formellement au moins. Mais l’histoire façonne les hommes tout
autant qu’ils la façonnent consciemment ou non. C’est pourquoi les crises
économiques sont par exemple l’occasion d’un choix, comme le signale
l’étymologie grecque du mot « crise », mais ce choix se fait
uniquement par rapport au rapport de force qui s’exerce entre une classe qui
souhaite maintenir ce monde en crise et celle qui au mieux veut en finir au
pire ignore encore ses moyens d’action. Lénine rappelle d’ailleurs bien à ce
propos que
« pour que la révolution ait lieu, il ne suffit pas que
les masses exploitées et opprimées prennent conscience de l’impossibilité de
vivre comme autrefois et réclament des changements. Pour que la révolution ait
lieu, il faut que les exploiteurs ne puissent pas vivre et gouverner comme
autrefois. C’est seulement lorsque ceux d’en bas ne veulent plus
et que ceux d’en haut ne peuvent plus continuer de vivre à
l’ancienne manière, c’est alors seulement que la révolution peut
triompher »[12].
La compréhension dialectique du présent ne peut s’effectuer
alors qu’à partir des contradictions propres au moment de la crise. Il ne s’agit
pas d’une futurologie mais bien plutôt d’une détermination qui ici, à
l’encontre des sciences de la nature, se pose comme l’occasion de la liberté. (Cf. Chaigneau - PJSC, essai sur l'objectivité, Delga, 2019) La détermination n’est pas un obstacle ou une restriction mais le moyen
d’ouvrir et de comprendre les modalités possibles d’actions et leurs
orientations. C’est l’occasion d’une action trans-individuelle, bref d’un sujet
collectif qui fait l’histoire.
Loïc Chaigneau, penser et transformer le moment présent : Marx [extrait]
Tous droits réservés, 2019.
[1]
- Non-souligné dans le texte original.
[2]
- John Roemer, Analytical marxism,
Cambridge University Press, 1986
[3]
- Georges Sorel, Réflexion sur la violence, 1908
[4]
- Ceci se retrouve parfaitement synthétise par Foucault en 1966 dans un
entretien télévisé. pour ne pas avoir ici à étendre une bibliographie sur ce
qui n’est pas en propre notre sujet : "J'aurais voulu que nous puissions considérer notre
propre culture comme quelque chose d'aussi étranger à nous-même que la culture
des Arapechs..." Michel Foucault, Les
Mots et les choses INA, 1966
[5] - Cf.
Georg Lukács, Der Deutsche Faschismus und Hegel, 1943. Edition française :
Georg Lukács, Nietzsche, Hegel et le fascisme allemand,
trad. Jean-Pierre Morbois, Éditions Critiques, 2018.
[6]
- Isabelle Garo, l’Infâme dialectique,
in Dialectique et Histoire, éditions
Kimé, 2014, p.128.
[7]
- En gras dans le texte.
[8]
- Lénine, Cahiers sur la dialectique de
Hegel, Gallimard, idées nrf, trad. Lefebvre et Guterman, 1967, p. 303.
[9]
- Louis Althusser, Sur le rapport de Marx à Hegel, Opt cit., p. 58.
[10]
- Ibid, p. 59
[11]
- Ici, nous ne restons plus tout à fait dans la filiation d’Althusser.
[12]
- Cf. V.I. Lénine, la Maladie infantile
du communisme (le « gauchisme »),, 1920.
